La pronta elección de distintos funcionarios hace que se deba reflexionar en torno al poder, pues mediante los spots publicitarios desarrollan campañas donde la imagen juega un papel importante. Hace falta reencontrarnos con los clásicos de la teoría politica quienes por medio de sus ideas comenzaron a figurar una idea de Estado moderno y con ello de poder. El presente texto es un acercamiento a dos de los principales exponentes de la ciencia política moderna quienes figuraron bajo alguna esfinge el poder.
A modo de introducciónLa pretensión de este texto es ser un ejercicio que supere lo exploratorio y descriptivo, de modo que articule un argumento coherente sobre un problema determinado para la teoría política, lo que haré sin mayor pretensión pues, debido a mi formación, no podría realizar. El tema seleccionado surge a partir de un problema de interés, busco analizar cómo se figura la concepción de poder en la tradición de la teoría política, específicamente en dos autores que, me parece, son la base para la posterior y elaborada disciplina social contemporánea: Maquiavelo y Hobbes. Considero que son ellos quienes proponen con más consistencia un pensamiento articulado rumbo a la formación de una ciencia relevante para el día de hoy.
[1]La problemática del poder la conozco desde la antropología social, disciplina en la cual he estado involucrado desde hace tiempo. Pero ahora, quisiera a la luz de la ciencia política conocer cómo se ha construido tal concepción en dichos autores. De igual modo, considero que para la sociología contemporánea el tema del poder es importante dado a que se centra más allá de los problemas estructurales, pues enfatiza en que todo tipo de relación obedece necesariamente a una sentido de poder. Esta problemática se ha abordado desde la tradición marxista como relación social (en la lucha de clases) hasta la tradición weberiana como acción social (tipos de dominación).
Creo que en el fondo del interés por el tema, hay un elemento que no se tocará del todo, tan solo se hará mención de él, pues considero que representa un tema aún más amplio; a saber, la secularización del poder. Durante las sesiones, encontraba subyacente en los textos que se analizaron, cómo la religión empezaba a dejar de tener importancia en la construcción de un argumento político, un quiebre que emerge de las entrañas de la modernidad.
Comprendo que el factor religioso no está distante del poder, pues éste lo sostenía, sobre todo en las monarquías y reinados. No obstante, desde Maquiavelo se busca romper con ello, puesto que a pesar de que aún permanezca la idea con respecto hacia lo religioso, esta inicia a dejar de ser importante para legitimar el poder bajo el presupuesto de la elección divina, dando un giro radical, ya que en una sociedad secularizada se construyen sus propios dispositivos de orden.
Dicho esto y reiterando, el ejercicio buscará analizar la concepción de poder en los dos autores, y así, entender cómo se objetiva éste en su teoría política. Por ello, el trabajo se divide en tres secciones; la primera, dividida en dos, buscará entender cómo se figura el poder en Maquiavelo y en Hobbes; la segunda, será un ejercicio comparativo para conocer los puntos donde se interceptan ambos autores, así como notar las diferencias significativas; por último, la tercera sección concluirá el texto tratando de entender que el poder no sólo refiere a lo político.
Sin duda, tanto Maquiavelo como Hobbes aún hoy en día son importantes en el debate académico sobre teoría política, pues su argumento ha sido un quiebre en el camino para comprender aquel objeto incierto que llamamos política. En síntesis, la pregunta central que elaboro a los autores es, ¿cómo se figura el poder?, pues en el fondo sigo la propuesta de Eric Wolf quien busca comprender “cómo se conectan las ideas y el poder entre sí” (Wolf, 2001: 33). Espero lograr el objetivo.
Maquiavelo: el príncipe como figura
En 1513, bajo la necesidad urgente de una mano que impusiera el orden dentro de una Italia amenazada y despojada de sus bienes, Nicolás Maquiavelo terminaba de escribir su obra El príncipe. No fue sino 15 años después (1532) que se publicó, cuando Maquiavelo yacía en tumba. Bajo un argumento sumamente esquemático, Maquiavelo muestra la necesidad de encarnar en la figura de un príncipe el poder absoluto en vías de la libertad del pueblo.
Entre lo antiguo y lo moderno
Nicolás Maquiavelo se encuentra en una paradoja, pues su pensamiento y experiencia política se sitúa en un tránsito, en un momento donde en Europa lo medieval, lo antiguo se empieza a desquebrajar y emerge frente a él un mundo nuevo y moderno que necesita un orden distinto y distante del que se separa. Distinto, porque las explicaciones ‘antiguas’ dejan de tener vigencia, se busca por ello nuevas respuestas para preguntas peerenes, articulaciones y argumentos racionales para la vida social. Distante, porque es imposible volver la vista atrás, pues la brecha entre lo antiguo y lo moderno se separa cada vez más a ojos de los hombres que, como Maquiavelo, en el fondo pugnan por la secularización de la cultura.
A Maquiavelo, le tocó enfrentar las grandes rupturas que dieron paso al pensamiento moderno; el eclipse del cristianismo uniforme con la Reforma Protestante, y el ‘descubrimiento’ de un nuevo mundo. La Reforma, puso en crisis al corazón del cristianismo romano, la crítica al poder papal en las ideas de Lutero se objetivaron en la disidencia, la libertad de conciencia del cristiano destronó la autoridad sacerdotal, en cambio, el sacerdocio de todos los creyentes desligó la necesidad del poder y la gratificación papal. Por otro lado, ‘descubrir’ un nuevo mundo, develó y certificó que el mundo no era tripartito, mostró que los horizontes geográficos iban más allá de lo que se conocía, que había otras formas de sociedad no pensadas.
A las viejas preguntas, nuevas respuestas, Maquiavelo es un humanista, pues utiliza la historia clásica para generar un argumento coherente y concreto. Él, usa la historia para romper con el pasado, pues ejemplifica los errores más comunes utilizando el discurso histórico, pues “muestra continuamente una clara inclinación a justificar la permanencia de los modos o las formas en que los fenómenos políticos se dan en la historia, rechazando la idea de que tales formas de darse los fenómenos son puramente casuales” (Córdova, 1976: 102)
A pesar de que Maquiavelo está “con un pie en el mundo antiguo y el mundo moderno”, intenta hacer un quiebre en el camino para radicar el problema del poder en el mundo secular, no en un mundo religioso. Para él, el poder no se deriva desde la predestinación calvinista, sino se construye, se organiza y se mantiene por determinadas reglas. Por ello, en el pensamiento de Maquiavelo subyace una idea secularizada sobre el poder. Éste, deja de ser un hecho de facto otorgado por los dioses o los representantes de éstos a los hombres privilegiados, hombres, reyes, príncipes o monarcas, para convertirse en una construcción que, bajo un argumento bien elaborado y sistematizado, idealiza en la figura del príncipe.
El príncipe como encarnación del poder
Como ya mencioné, Maquiavelo no elabora claramente una teoría del poder, no obstante, se entiende a lo largo de su obra algunas ideas subyacentes sobre el poder encarnado en la figura del príncipe, de las cuales quisiera mencionar dos: la des-moralidad del príncipe, y la virtuosidad de él. Por la primera entiendo el exhaustivo interés por mencionar que el príncipe no debe guiarse por la moral; por lo segundo, entiendo las características que debe tener su figura. Ambas cosas encarnan el poder.
En el ejercicio del poder, Maquiavelo insiste en romper con la moral, y, entiendo, en especial la religiosa. Para él, el poder entonces no es algo dado u otorgado por carisma, sino que implica una búsqueda, inclusive un entrenamiento. En el fondo, para la teoría política esta idea es inquietante, pues se entiende entonces que los políticos en el ejerció, no se deben guiar por la moral, tienen que desvincularse de ella. Esta idea encierra de facto un problema aún más inquietante en Maquiavelo, me refiero a su concepción de los hombres. Si bien, el príncipe no debe guiarse por la moral, es porque no se puede dar licencia ante una humanidad radical o naturalmente mala.
En este sentido, el príncipe debe tener dos atributos más allá de lo moral, uno es ser astuto como un zorro, pues no se puede dar el lujo de ser tan ingenuo, pues así no mantendrá el poder en sus manos. El segundo, es que debe ser poderoso como el león, de modo que imponga respeto y autoridad e inclusive, poner mano dura cuando se requiera. Recordemos que la moralidad para Maquiavelo es insuficiente para gobernar, no se puede echar mano de ella, ahora es necesario construir una imagen, un ideal personificado del poder.
Por ello, elabora la figura del príncipe, lo idealiza y aconseja, pues esta búsqueda “trata de cómo debe ser el Príncipe para conducir a un pueblo a la fundación de un nuevo Estado” (Gramsci, 1975: 26). Así, el poder cobra forma mientras el príncipe se auto-construye mediante las pautas maquiavelianas:
En realidad, ni los justificaba ni los condenaba; no hizo más que instrumentarlos para construir la figura de un príncipe ideal, que se dibuja estupendo, capaz de todas las grandezas, tras el fondo permanente de la patria de los italianos, imaginaba como unas patria unida, poderosa, virtuosa y libre (Córdova: 91)
Es de este modo que elabora toda una lista de recomendaciones que debe contener su personalidad, cualidades que valen la censura o el elogio hacia los príncipes: prodigo o tacaño, dadivoso o rapaz, duro o débil, grave o frívolo, humano o soberbio, sincero o astuto, religioso o incrédulo, etc. Maquiavelo construye al príncipe, fuera de lo moral y además lo estiliza. Como lo diría Gramsci, “no es representado a través de pedantescas disquisiciones y clasificaciones de principios y criterios de un método de acción, sino como cualidades, los rasgos característicos, deberes, necesidades, de una persona concreta” (Gramsci, 1975: 25).
Llegar y mantenerse: la consigna del poder
Hay una idea importante con la que da inicio la obra, me refiero a las formas de principados, pues en ella sola denota ya una concepción por establecer un orden jerárquico entre algún tipo de domino sobre algo que se subordina a esta noción (de principado). Maquiavelo, comienza a figurar la relación entre el pueblo y el principado, donde por momentos, el primero deja de ser un mero objeto subordinado y comenza a ser parte en la construcción de un poder delegado. En el capítulo XIX del libro, Maquiavelo cita el interés de ambas partes, pues para él es claro que unos quieren dominar y otros no quieren ser oprimidos, ya que “el que llegue a ser príncipe mediante el favor del pueblo, debe esforzarse en conservar su afecto, cosa fácil, ya que el pueblo sólo pide no ser oprimido” (Maquiavelo, 2008: 60).
No obstante, esto sólo y cuando exista la relación de un príncipe elegido por el consentimiento del pueblo, pues a lo largo del libro, Maquiavelo construye sus tipologías que le permiten ejemplificar las formas de potestades o principados (hereditarios, por adquisición y mixtos). En ambos casos denota un sentido de poder, pues mientras que en el primero ‘la herencia’ juega un papel sumamente importante, en el segundo, la ‘búsqueda’ implica una acción de poder.
Como su nombre se indica, los principados hereditarios se transfieren, y por ello son más fáciles de mantener, según Maquiavelo, ya que:
Habituados a la dinastía de sus príncipes, son mucho menores las dificultades para conservarlos que en los nuevos; basta sólo respetar la organización establecida por los predecesores y contemporizar con los acontecimientos, de suerte que, si el príncipe tiene mediana habilidad, regirá siempre su Estado, a no impedírselo extraordinaria y excesiva fuerza (Ibid: 12)
Por otro lado, los principados adquiridos, se pueden someter por propias armas, por virtud o por suerte. Inclusive, Maquiavelo genera todo un conocimiento sobre la forma en qué se pueden adquirir, y en donde conocer la cultura, las costumbres, el idioma y la organización facilita hacerse de ellos. Asimismo, emite una lista de consejos para poder mantenerlos una vez adquiridos.
En este sentido, la figura que representa el príncipe puede implicar dos cosas: la llegada al poder, ya que los principados puedes ser por adquisición; y el mantenimiento, pues la herencia es una forma de perpetuarlos. Aunque también, para poder mantenerlo, implica otras más determinaciones que serán necesarias para el príncipe, el poder se debe de objetivizar en una ciencia política que sistematice cómo se deben hacer las cosas:
Para que una ciencia nazca es preciso que su objeto sea evidente o por lo menos comience a esbozarse en la realidad. Para que la ciencia política naciera, era necesario que el Estado y las relaciones políticas hubieran empezado a existir o se estuviesen conformando ya (Córdova: 1976: 72).
Llegar y mantenerse en el poder, implica un análisis detallado sobre las formas y medios de acceder en el poder, así como el éxito o fracaso en el intento que dependen de la manera en que cómo se empleen. Pues, a modo de breve repaso, se ha entendido que si bien Maquiavelo no tiene una teoría sobre el poder, ésta subyace en la construcción del príncipe como la encarnación de tal. Asimismo, en la construcción de un argumento hilado y riguroso, lo que a posteriori (Gramsci, 1975: 26) generó una ciencia novedosa, la política.
Hobbes: la construcción del Leviatán
Si Maquiavelo representa el tránsito entre lo antiguo y lo moderno, Hobbes implica lo moderno. En él, se encuentra no sólo la estilización del poder, sino la construcción con base en un argumento sólido del poder en la figura del Estado, en el Leviatán. Para entender el argumento de Hobbes y la necesidad de construir el poder en una figura como el Leviatán, hay que entender la situación que atravesaba en ese entonces (s. XVII). Principalmente podemos entender dos crisis importantes, una en la política y otra en lo religioso, ambas ligadas en una misma tensión.
El problema político de Inglaterra se caracterizaba por las disputas entre los dos poderes principales, la Corona y el Parlamento. Tal disputa alteraba el orden y el régimen político de la época, cuya consecuencia más drástica que percibía Hobbes era el debilitamiento del Estado y, con ello, un problema aún más severo, la unidad estatal. Hobbes logra captar claramente este problema.
Por otro lado, no tan separado de lo político, Hobbes también entiende el problema religioso dentro del Parlamento pues católicos y anglicanos tensionaban el clima político. Cabe destacar que con Enrique VIII (1491-1547) la Iglesia de Inglaterra de separó de la romana constituyéndose como Iglesia Anglicana, cuya dirección recaía en quien tuviera la corona en función.
Las piezas del rompecabezas
A diferencia de Maquiavelo, la personalidad de Hobbes es más a la de un filósofo político, que la de un funcionario. En la formación de Hobbes, converge el aristotelismo, es escolasticismo y el desarrollo de la ciencia moderna, especialmente la geometría y la matemática, las cuales se verán implícitas en sus diferentes obras.
Él, continúa la tradición iusnaturalita,
[2] sólo que a diferencia los teólogos, substituye a dios por la razón, de modo que así se contrapone a las teorías clásicas. Hobbes concebía un estado de disputa entre un estado de naturaleza y un estado civil, pues para él, el hombre era egoísta, individualista y, por ello, anárquico por naturaleza. Para ello, había que construir un pacto que permitiera una sociedad más pasadera y duradera.
Si el estado de naturaleza de los hombres era la guerra ‘de todos contra todos’, pues los fines individuales predecedían los fines sociales, se debía construir un instrumento artificial para evitar el conflicto, y así dar un gran salto desde el estado de naturaleza al civil, sólo con ello se superará la anarquía natural. Pues para Hobbes todos los hombres tienen las mismas condiciones de libertad e igualdad, abusar de ellas implicaría la lucha constante por su propio bienestar. Por ello, es que se cuestionó “cómo era posible que la gente obligada a vivir en proximidad, enfrascado cada uno en la persecución de sus propios fines e intereses específicos, no cayera rápidamente en un estado de lucha, de guerra de todos contra todos” (Barnes, 1990: 43).
Si bien para Hobbes los hombres son iguales por naturaleza, y están frente a frente en iguales condiciones para hacer y deshacer, de esta igualdad procede una desconfianza:
De esta igualdad en cuanto a la capacidad se deriva la igualdad de esperanza respecto a la consecución de nuestros fines. Esta es la causa de que si dos hombres desean la misma cosa, y en modo alguno pueden disfrutarla ambos, se vuelven enemigos, y en el camino que conduce al fin […] tratan de aniquilarse o sojuzgarse uno a otro (Hobbes, 1968:108).
En consecuencia, esta lucha permanente conduce a un estado de guerra como ya he mencionado. Sólo un pacto, permite restringir la igualdad y, así, evitar el aniquilamiento; esto es, el paso de un estado a otro. Por eso, para Hobbes hay una capacidad nata el hombre que es la razón, la cual permite discernir inteligentemente, lo cual es fundamental para la sobrevivencia.
La necesidad de un pacto emerge de la concepción de que los hombres también son racionales, pueden y tienen capacidad para decidir, son individuos que, por medio de la razón, tienen la posibilidad de elaborar o construir un agente que ponga orden y estructura al caos natural, un ente permanente y soberano construido artificialmente, el Estado:
El problema de Hobbes no es el más fundamental que se puede plantear sobre el orden social. Habla de individuos lingüísticamente competentes y eruditos; presupone la existencia de interacción significativa y mutuamente inteligible, y plantea por qué tal interacción debería ser cooperativa antes que generadora de conflictos, y por qué sus formas y pautas deberían ser persistentes, antes que transitorias (Barnes, 1990: 43).
La construcción del poder
Ahora bien, hemos llegado al punto importante para el argumento del trabajo, cómo y dónde concibe el poder Hobbes. Ya mencionamos que sólo la construcción de un agente artificial puede superar el estado de guerra, este ente mantendrá y velará por el bien común de todos los intereses, podrá orden y eliminará la anarquía. Ello, se llega a través de dos ideas claves en su pensamiento; la primera es el pacto de asociación entre los individuos; y el segundo es una sumisión acordada donde los individuos, libres e iguales, delegan o ‘transfieren’ sus derechos a esta construcción artificial. En palabras de Hobbes:
El único camino para erigir semejantemente poder común, capaz de defenderlos contra la invasión de los extranjeros y contras las injurias ajenas, asegurándoles de tal suerte que por su propia actividad y por los frutos de la tierra pueden nutrirse a sí mismos y vivir satisfechos, es conferir todo su poder y fortaleza a un hombre o a una asamblea de hombres, todos los cuales, por pluralidad de votos, puedan reducir sus voluntades a una voluntad (Hobbes, 1968: 150).
Esto es, la construcción “de aquel gran Leviatán, o más bien (hablando con más reverencia), de aquel dios mortal” (Idem). En esta construcción del Leviatán, las libertades naturales se ceden al soberano, entonces el poder no sólo se delega, sino se otorga. Él actúa ejerciendo el poder como representante o ‘personificación’ de los hombres. De igual modo, no se trata de una trasferencia parcial, salvo la vida, el soberano tiene el poder absoluto.
Detrás de esta idea hobbesiana se encuentra todo un bagaje racional, pues toma las nociones de la matemática y la geometría articulándolas en un argumento con consecuencias políticas. Sólo el Estado, personificando el Leviatán y el poder, permite ordenar bajo una fuerza común, que se le otorga, el estado de naturaleza de los hombres. El Estado, ese gran Leviatán, es un artífice soberano. Su poder es absoluto en cuanto hubo un desprendimiento de los hombres para otorgarlo. Por ello, Hobbes deja bien en claro los derechos del soberano sobre los súbditos, ya que:
Puesto que pactan, debe comprenderse que no están obligados por un pacto anterior a alguna cosa que contradiga la presente […] quienes acaban de instituir un Estado y quedan, por ello, obligados al pacto, a considerar como propias las acciones y juicios de uno, ni pueden legalmente hacer un pacto nuevo entre si para obedecer a cualquier otro, en una cosa cualquiera, sin su permiso (Ibid: 153).
En este sentido, el Leviatán es soberano por encima de todo, no hay poder más alto que él debido a que representa la voz de todos. De este modo, Hobbes construirá los derechos del Estado como irrevocables, absolutos e indivisibles, que derivan uno de otro.
[3]Es irrevocable, dado a que el pacto acordado para otorgarle el poder no se puede romper, los individuos han otorgado a él su libertad natural, además, Bobbio señala que no hay un contrato de unión entre el soberano y los individuos, lo que existe es “un pacto de los súbditos entre sí” (Bobbio, 1992: 53). Ello, porque de facto hay una “dificultad de hecho” y una “imposibilidad de derecho”, pues para que el pacto se rompa también hay la necesidad de un “tercero en cuyo favor se ha estipulado el contrato” (Idem), el soberano, que en su afán por mantener el poder no podrá rescindir.
Es absoluto, puesto que en el estado de naturaleza todos eran soberanos de sus propias decisiones, una vez acordado el pacto éstas se restringen y se le otorgan, en consecuencia lo que antes correspondía a cada individuo, ahora a él le corresponde, por ello el poder se ejerce sin límites, ya que el soberano funge como un equivalente de la ley civil disponiendo del derecho absoluto. Cita Hobbes:
Como cada súbdito es, en virtud de esa institución, autor de todos los actos y juicios del soberano instituido, resulta que cualquiera cosa que el soberano haga no puede constituir injuria para ninguno de sus súbditos, ni debe ser acusado de injusticia por ninguno de ellos (Hobbes, 1968: 155).
Pues la soberanía absoluta es inherente dado que se confía en que todas las disposiciones que aplique son rectas y conducen al orden y a la paz que se necesita (Ibid: 156-157).
Es indivisible, no refiriéndose a las formas de gobierno que Hobbes propondrá (monarquía, democracia y aristocracia), sino a que los derechos “que constituyen la esencia de la soberanía” (Ibid: 159) no se puede repartir. Por ejemplo:
Si el soberano trasfiere la militia, será en vano que retenga la capacidad de juzgar, porque no podrá ejecutar sus leyes; o si se desprende del poder de acuñar moneda, la militia es inútil; o si cede el gobierno de las doctrinas, los hombres se rebelaran contra el temor de los espíritus. Así, si consideramos cualesquiera de los mencionados derechos, veremos al presente que la conservación del resto no producirá efecto en la conservación de la paz y de la justicia para lo cual se instituyen todos los Estados (Idem).
Hay que recordar que Hobbes está situado en su contexto, donde las disputas por el poder le obligaron a pensar en que la única solución para evitar la división del poder es que este pertenezca a una sola persona, sea un hombre o una asamblea (Bobbio, 1992: 60).
Es necesario agregar que Hobbes elabora toda una construcción de lo debe ser el Estado propiamente dicho. Él no sólo prefigura, sino establece muy bien algunas de las funciones más importantes que éste debe tener. Siempre perfilando que la soberanía se construye a partir de un pacto elaborado entre hombres en igualdad de condiciones que, sólo con ese pacto, pueden hacer la vida más llevadera.
Maquiavelo y Hobbes: un ejercicio comparativo
Ahora bien, como se mencionó en la introducción, se busca hacer una suerte de ejercicio comparativo entre ambos autores con el fin de encontrar elementos en común, distancias e inclusive fisuras que se complementen entre uno y otro. Después, haré un breve esquema para que el ejercicio se vuelva más didáctico a la par que analítico.
Tanto Maquiavelo como Hobbes no hacen una teoría del poder, eso es claro, pues ninguno de ellos es un académico propiamente. No obstante, ambos figuran el poder, pues éste aparece no sólo en un discurso panfletario, sino bajo un argumento muy bien definido como para sentar las bases de la teoría política. Maquiavelo encarna el poder en un príncipe de carne y hueso, para lo cual es menester estilizarlo. En cambio, Hobbes construye el poder en la figura del Leviatán como el Estado, diciendo que éste es un ente artificial y necesario para el bien común. Uno encarnado y otro construido, pero a pesar de ello el poder reside y se objetiva en el mundo, se manifiesta pues se muestra en alguna figura, y se ejerce, pues es una relación entre dos partes.
El poder reside y se objetiva en el mundo, pues en Maquiavelo encontramos una idea más secularizadora que en Hobbes. El primero opta por irrumpir en la tradición religiosa para arrebatar el poder que subyacía en la idea de la elección divina, para figurar el poder en un príncipe que con sus solos méritos debía tener el poder, por ello hay una serie de consejos en la forma de hacer uso de él. En Hobbes, quien aún en su escrito subyacen ejemplos religiosos, el poder no se seculariza del todo, pero si comprende dos niveles; en el cívico el poder se otorga mediante un pacto, lo cual hace que se visibilice, no son los méritos propios lo que le da el poder al soberano, sino la evidencia concreta de un pacto entre los individuos.
El poder se manifiesta en una figura. Para Maquiavelo el príncipe es la esfinge que hay que estilizar, guiar y aconsejar para que este ejerza la soberanía, es una especie de mesías salvador. Para Hobbes, el Estado emerge como ese gran Leviatán, donde el poder del soberano es absoluto y necesario por encima de las decisiones individuales.
El poder se ejerce, ya que valdría poco la pena hablar del poder si no se encuentra inherente a él el ejercicio de tal. Por ello, Maquiavelo dedica con sumo interés un sinfín de recomendaciones, pues una de sus preocupaciones es saber cómo conseguir la soberanía y mantenerla, ambos ejes que ya hemos apuntado más detalladamente párrafos atrás. Por su parte, también Hobbes dedica gran parte de su obra –sobre todo la parte referida al Estado– en cómo debe ejercerse la soberanía, recalcando siempre que ésta es total.
MAQUIAVELO:
Subyace en él una idea secularizada, el poder debe residir en la historia humana, no en la sacra.
Se encarna en la figura de un príncipe concreto, situado en una determinación histórica.
Ilustra una serie de recomendaciones para el ejercicio de la soberanía del príncipe.
HOBBES:
Para él, la construcción emerge de la necesidad de los hombres de salir del estado anárquico de naturaleza, el poder se otorga mediante un pacto.
Se construye en la figura del Leviatán, en el Estado, que representa la muestra más clara del pacto establecido.
Establece los derechos que tiene el soberano para con los súbditos.
Finalmente, sólo resta agregar en esta parte que Maquiavelo piensa en un individuo como la respuesta ante la situación que atraviesa Italia. Por su parte, Hobbes, preocupándose por el ambiente político de Inglaterra, se preocupa por la estabilidad del Estado, independientemente que la soberanía resida en un hombre o en una asamblea.
Figurar el poder: la clave contemporánea
La problemática del poder no es ajena a otras disciplinas sociales. La sociología y la antropología también han generado sus propias teorías del poder y, en muchos casos, siguen mencionando a los autores clásicos como referencia. Es decir, aún cuando se suele hacer la similitud entre los estudios de poder con la política, el concepto de poder abarca un abanico de hechos que van más allá de la política o lo político, cosas que disciplinas como la sociología y la antropología social han estudiado; como ejemplo la explotación, la ideología, la subordinación del género y lo generacional, etc.
Asimismo, no se puede reducir el tema del poder solamente a la ciencia política, pues precisamente para que se convierta en una problemática tiene que verse desde la teoría social. Sólo basta con recordar cuán importante ha sido esta noción para autores como Marx, Weber, Focault, Bordieu y Wolf entre otros.
En clave contemporánea, las problemáticas del poder por el rumbo de lo político son cada vez más evidentes, pues en una sociedad cada día más modernizada las relaciones políticas son más propensas a ser relaciones de poder. Las figuras mesiánicas como el príncipe de Maquiavelo emergen con sumo carisma, y se continúan idealizando ahora con otros medios, principalmente los masivos. También, la emergencia del Estado soberano como la única posibilidad de orden para socavar a ciudadanos anárquicos se hace más visible, pues busca su legitimidad recordando el pacto acordado llamado ‘sistema democrático’.
Si en la historia de la ciencia política, Maquiavelo figuró al poder fetichizando el príncipe y formando alrededor de él una serie de características, –lo lo que para Gramsci representa el pueblo, pues parece que todo el argumento “no fuera otra cosas que una autoreflexión del pueblo, un razonamiento interno, que se hace en la conciencia popular y que concluye en un grito apasionado, inmediato” (Gramsci, 1979: 26)– y Hobbes en el Estado como la creación más exacta del poder soberano conformado por un pacto que traslada los derechos universales del hombre a un solo ente artificialmente construido, el Leviatán; la pregunta, mi pregunta, puede ser ¿cómo se figura hoy el poder, y quién lo hace?
Posiblemente, el diálogo entre las distintas disciplinas sociales pueda coadyuvar en esto, pues el poder también implica un cierto tipo de institucionalización o normatización de las relaciones y acciones de poder. Puede ser que los conceptos a trabajar sean disciplina siguiendo a Foucautl, habitus continuando con Bourdieu, relaciones de clase repensando a Marx o dominación releyendo a Weber.
Para ir concluyendo, sólo resta mencionar que el término poder es utilizado muchas veces como si significara la misma cosa para todo; al mismo tiempo, se suele hablar de poder como si todos los fenómenos que lo envuelven fueran reducibles a núcleos o esencias escondidas, evocando imágenes monstruosas de él como el Leviatán de Hobbes, el Minotauro de Bertrand de Jouvenel o, inclusive, el Príncipe de Maquiavelo. No obstante, como nos recuerda el antropólogo Eric Wolf:
La conceptualización del poder presenta sus propias dificultades. Con frecuencia se habla de poder como si se tratara de una fuerza unitaria e independiente, a veces encarnada en la imagen de un monstro gigante […] No obstante, es mejor no entenderlo como una fuerza antropomórfica ni como una máquina gigante, sino como un aspecto de todas las relaciones entre las personas (Wolf, 2001: 19).
Finalmente, insisto, para el eje de una discusión interdisciplinaria se puede entender al poder como un elemento central en las relaciones sociales y en la dinámica de la cultura en sociedades diferenciadas, de organización compleja y de múltiples conexiones translocales.
Fuentes
BARNES, BARRY
1990 La naturaleza del poder, Barcelona, Pomares-Corredor.
BOBBIO, NORBERTO
1992 Thomas Hobbes, México, FCE.
CORDOVA, ARNALDO
1976 “Política y estado nacional en Maquiavelo” en, Arnaldo Córdova, Sociedad y estado en el mundo moderno, México, Grijalbo, pp. 67-107.
GRAMSCI, ANTONIO
1975 Notas sobre Maquiavelo, sobre política y sobre el Estado moderno, México, Juan Pablos Editor.
HOBBES, THOMAS
1968 Leviatán. O la materia, formas y poder de una república, eclesiástica y civil, Puerto Rico, Universidad de Puerto Rico-Editorial Universitaria.
MAQUIAVELO, NICOLÁS
2008 El príncipe, México, Libuk
WOLF, ERIC
2001 Figurar el poder: Ideologías de dominación y crisis, México, CIESAS.
[1] En un principio quise abarcar hasta Rousseau (Maquiavelo, Hobbes, Locke y Rousseau), sin embargo debo aceptar que no alcancé a trabajarlos por falta de tiempo. Son los cuatro autores quienes para mi han sido importante en la formación de la teoría política, a ellos me refiero con esta última oración del párrafo.
[2] No me detendré a hablar sobre el iusnaturalismo hobbesiano, tan sólo diré que este modelo se usa para crear una dicotomía entre el estado de naturaleza, al que hará tanta referencia Hobbes y le estado civil. Al respecto, Norberto Bobbio distingue algunos rasgos característicos de él: 1) el estado de naturaleza es anti-político y no-político; 2) entre ambos estados hay una contraposición; 3) el estado de naturaleza se conforma por individuos no asociables; 4) en el estado de naturaleza los individuos son libres e iguales; 4) salir del estado de naturaleza sólo es posible por el consenso y la articulación a un pacto en común; 5) dicho pacto es la fuente legitimadora de una sociedad política. (Bobbio, 1992: 15-16).
[3] Tomo estas pautas de Bobbio, pues él comprende que ellas constituyen los atributos fundamentales de la doctrina hobbesiana (Bobbio, 1992: 52).
En la patria grande, para las nuevas generaciones de estudiantes interesados sobre los problemas sociales y políticos de nuestro continente, la toma del poder mediante el ejercito llevado a las calles y con intereses particulares que no sean los del pueblo, parecía muy hundida y lejana en la historia de América Latina y Centroamérica. En la patria chica, para los que somos hijos del sistema partidario PRIista en México, la política se reducía a un ejercicio de costumbre al saber -mediante socializiación primaria- que el "ejercicio democrático" en México se reducía a un solo poder. Quienes vivimos el mal llamado "cambio democrático" en el 2000 fuimos testigos de la gran influencia que ejercian los medios de comunicación masiva sobre las desiciones electorales de la población, donde una nueva variable influía en la política mediante una guerra de imágenes que desacreditaban al otro, en lugar de proponer. 
